莊子視界中的儒家思想研究.pdf

1、莊子在《莊子》中刻畫儒家人物所求之道時,剔除了道之形下內(nèi)涵,將其限定在“萬物本原之道”這個特定范圍之內(nèi)。在此基礎(chǔ)上借助儒門中人闡釋自己的求“道”之方、得道之“境”與懷“道”之樂。求“道”之方為虛己、去智、借助仁義。得“道”之境為忘物、忘天、忘人,與道合一。得道者分理想層面的神人、至人、真人和現(xiàn)實(shí)層面的“懷道而樂”之人。理想層面的得道者為莊子之精神自慰,現(xiàn)實(shí)層面的得道者有一大部分為儒門人物。將莊子自己境遇與之比較,發(fā)覺莊子本人之得道逍遙、

2、現(xiàn)實(shí)層面得道者之逍遙的思想均源自孔子之安貧樂道,其深層原因是知命和安命。
　　莊子筆下的孔子認(rèn)為“仁義”為人性,莊子通過老子之口給予否定,并通過論述得出“道”為人性。莊子認(rèn)為道高于仁義,主宰著仁義,仁義只是得道過程中借用的一種手段,在得道之時必須加以拋棄。莊子眼中的儒家人物有尊崇仁義者,也有為追名逐利而損害仁義的人。尊崇仁義者追求人性之完滿,而莊子卻以守道為人性之完滿。儒家以孝悌為仁義之本質(zhì),孝悌為人性之本;莊子批判之,認(rèn)為“虛靜

3、恬淡寂寞無為”為道之質(zhì),因而人性之本為“虛靜恬淡寂寞無為”。
　　莊子筆下的孔子對道家之喪禮持崇拜的態(tài)度,而其門徒卻持不理解和驚詫的態(tài)度,因而孔子有時成為莊子喪禮思想的代言人。莊子批判儒家的世俗之禮過于呆板,束縛了人的真情的表達(dá),他認(rèn)為行喪禮時應(yīng)著意于人之真情的流露,至于禮之外在形式則不必講究。莊子還認(rèn)為儒家所講喪禮的“簡化”也不夠徹底,還未能完全擺脫禮之形式的束縛。若要能徹底擺脫世俗之禮,那就得明白生死一如的道理,參透生死大道。

4、這一點(diǎn),儒家沒有做到,他們不能超脫生死,因而他們所行喪禮為世俗之禮,而莊子之喪禮為超世俗之禮。
　　莊子筆下的孔子肯定人之智慧的認(rèn)識能力,人之認(rèn)知力有其感知自然的能力和認(rèn)識自然規(guī)律的潛能;同時因個體時間和空間的局限性,也有其局限性?？鬃雍皖伝剡€闡明在得道的過程中應(yīng)去除智慧,其原因是“智”之局限性?？鬃舆€認(rèn)為“智”產(chǎn)生于爭斗的需要,且成為爭斗的工具;天下治亂在于是否用智。莊子本人肯定孔子對于“智”的觀點(diǎn),但他批判孔子等在亂世只知顯耀

5、自己的智慧,不知隱藏自己的“智慧”,是最愚蠢的做法。
　　《莊子》中孔子注重修身,認(rèn)為修身應(yīng)修心(或修內(nèi)),內(nèi)心應(yīng)無機(jī)巧,應(yīng)忘卻仁義禮智,讓功名利祿及生死不入于心,做到“心齋”與“坐忘”,以虛靜之心與道相合。孔子還認(rèn)為修身應(yīng)處理好心、物之關(guān)系,即修己而順物;修己,進(jìn)而化人;化人而達(dá)到治天下。且以修心為本,修心乃順物、化人、治理天下之前提;修心之目的為處好己與物、天下之關(guān)系(或修外)?？鬃舆€談到修內(nèi)與修外之關(guān)系,他以為應(yīng)該以無心的態(tài)

6、度中立于修內(nèi)與修外之間,不偏重于任何一方,“柴立其中央”(《莊子·達(dá)生》)。但莊子以為至人無須修心,則更無修心之目的。至人無心而任自然之性,逍遙于道德之鄉(xiāng)。至人更無須修外。
　　通過闡釋莊子視界中儒家人物“道”、“仁義”、“禮”、“智”、“修身”等方面的思想,我們可知,不但《莊子》中有些文字或取材于《論語》,或是對《論語》的闡發(fā),而且莊子思想的儒學(xué)因素表現(xiàn)在莊子對儒家重要思想“道”、“仁義”、“禮”、“智”、“修身”的闡釋上,他的