清末廟產(chǎn)興學

1、清末清末“廟產(chǎn)興學廟產(chǎn)興學”與鄉(xiāng)村權(quán)勢的轉(zhuǎn)移與鄉(xiāng)村權(quán)勢的轉(zhuǎn)移——以巴縣為中心以巴縣為中心提要：晚清以政府主導的“廟產(chǎn)興學”運動通過自上而下的方式為鄉(xiāng)村社會各階層所認知和實踐?！皬R產(chǎn)興學”政策的實行對鄉(xiāng)村社會權(quán)力網(wǎng)絡而言最大的沖擊是得到政府授權(quán)的學董的出現(xiàn)它打破了鄉(xiāng)村社會原有的權(quán)力網(wǎng)絡結(jié)構(gòu)引起訴訟不斷。晚清鄉(xiāng)村社會新式學堂興起的過程同時也是地方權(quán)勢轉(zhuǎn)移的過程。關(guān)鍵詞：“廟產(chǎn)興學”地方權(quán)勢學董《巴縣檔案》一、引言光緒二十七年八月初二(190

2、1年9月14日)作為新政的舉措之一清政府下詔辦學諭令“將各省所有書院于省城均改設大學堂各府及直隸州均改設中學堂各州縣均改設小學堂并多設蒙養(yǎng)學堂”(中國第一歷史檔案館1996:176)?？嘤谵k學經(jīng)費不足清政府實施了“廟產(chǎn)興學”的政策。（注1）但此時科舉尚未停廢地方士人多持觀望態(tài)度新式學堂辦理成效不佳。這一政策也沒有引起多大的反應。科舉停辦后民間開始大規(guī)模地興辦新式學堂這一政策所帶來的影響開始出現(xiàn)。以巴縣為例19021904年三年間僅辦成官

3、立學堂15所(《巴縣檔案》666391)。直至光緒三十一年(1905)清政府宣布廢?？婆e城鄉(xiāng)社會各類官立、公立、私立學堂才“蔚若云興”(向楚主編1939:卷七“學?！表摱??！皬R產(chǎn)興學”政策無疑大大改變了城鄉(xiāng)社會四民的生活狀態(tài)(羅志田1999:161)國家與鄉(xiāng)村社會的關(guān)系也因辦學經(jīng)費問題而發(fā)生了某種改變(郝錦花2002)。一些研究者已經(jīng)注意到城鄉(xiāng)社會辦理學堂所需經(jīng)費來源的復雜性(比如樊德雯2006)但均還沒有能夠進入到鄉(xiāng)村社會內(nèi)部

4、來分析“廟產(chǎn)興學”過程中圍繞著“廟產(chǎn)”的控制問題在學董與廟會首事之間發(fā)生的諸多矛盾進而言之就是地方權(quán)勢因“廟產(chǎn)興學”而逐漸發(fā)生的轉(zhuǎn)移。本文將以藏于四川省檔案館的《巴縣檔案》為主要分析材料選取巴縣為研究的具體區(qū)域?qū)η迥┌涂h“廟產(chǎn)興學”的過程進行實態(tài)研究揭示在“國家政權(quán)建設”過程中伴隨著近代新式學堂的興起鄉(xiāng)村社會權(quán)勢集團對此一政策的把握、利用以及由此而展現(xiàn)出的不同態(tài)度及相互間的復雜關(guān)系并借此對清末新政以后地方社會的權(quán)勢演變過程作一粗淺的考察

5、。我們將發(fā)現(xiàn)近代國家進入鄉(xiāng)村社會的過程同時也是鄉(xiāng)村社會傳統(tǒng)矛盾的延續(xù)過程。換言之圍繞著新式學堂所產(chǎn)生的各類矛盾兼具“現(xiàn)代性”與“傳統(tǒng)性”。二、民間祠廟的構(gòu)成及其管理體制“廟產(chǎn)興學”政策之所以對鄉(xiāng)村社會造成重大的沖擊以致與此相關(guān)的訴訟不斷一個十分重要的原因就是它逐步改變了鄉(xiāng)村社會原有的公產(chǎn)管理體制亦可說它改變了地方公產(chǎn)的既有分配方式。而這些地方公產(chǎn)過去多由地方士紳管理其用途也大致固定現(xiàn)在要轉(zhuǎn)用來辦理新式學堂糾紛當然隨之不斷。以巴縣為代表的

6、四川農(nóng)村各場（注2）鎮(zhèn)都有一定的公共財產(chǎn)用來支付各類臨時攤派及地方公益活動的費用“川省風俗一鄉(xiāng)一里同社之人常有公置田產(chǎn)生息以為□□(不時)之需”(四該祠廟的廟首但廟首的選擇權(quán)還是掌握在曾、趙二姓之手(《巴縣檔案》653322)。在會首的承充方面有兩點需要注意。第一會首必須具有會員身份非本會之人不能冒認會首。其次會首是從會員中擇“殷實”之戶充任實行“以上保下”的原則即由上輪會首保舉下輪會首。實行此一原則的目的在于防止有人濫充會首影響會的發(fā)

7、展但同時也容易在會內(nèi)出現(xiàn)一批利益集團互為援手把持會務將其他會員排斥在外。這也是興訟的主要原因之一。有關(guān)會首的職責方面。上列章程有關(guān)會首的職責有三條即二、四、七條。可以看到會內(nèi)大小事物如籌辦慶典、放佃招租均由會首來負責。同樣的例子還有很多如同治七年(1868)智里四甲冷水場禹廟首事監(jiān)生陳西山等人向縣令稟告說場內(nèi)有部分民眾把廟宇當作堆放木料雜件的地方“自走廊遞積而上填塞幾滿”同時一些乞丐、游民也把該廟當作臨時住所每天都在此聚集。因此陳西山等

8、人草擬廟規(guī)數(shù)條加強對廟宇的管理(《巴縣檔案》65359)。更為重要的是充當廟首會首還能帶來一定的物質(zhì)利益。上引章程第七條指出會產(chǎn)的佃租收入除了一些必要的開支外有相當部分拿來興辦義學等公益事業(yè)這些會產(chǎn)的日常經(jīng)理則由會首來負責。這也可以通過實例來分析。巴縣節(jié)里九甲石龍場有一古剎禹王廟因年久失修廟宇神像在嘉慶初年時已朽壞不堪經(jīng)縣令批準后“募化捐資”。嘉慶四年(1799)天旱農(nóng)作物普遍歉收值年廟首將募捐來的銀兩都拿去放貸生息廟宇翻修一事直到嘉慶

9、二十二年(1817)才動工。這筆數(shù)目不小的會銀據(jù)嘉慶二十二年時的廟首李如山、許榮山稱自嘉慶四年以來一直都由他們廟首掌握著經(jīng)過不斷地放貸生息會銀比最初多出了很多(《巴縣檔案》62189)。從該故事的上下文來看可能是會銀有翻修廟宇這樣的用途該廟的會銀還沒有被廟首挪用。但更多的廟宇、神明會、同業(yè)會廟款會款的開銷主要用于祭祀、興學等社區(qū)公共或公益性活動對廟款會款的具體流向的管理并不是十分嚴格。這就給廟首會首中飽私囊提供了機會。巴縣興隆場文昌會于

10、嘉慶年間成立后先后買得田產(chǎn)多處至道光十七年每年約有租谷四十余石的收入。由于吳姓捐款最多文昌會會首一直由吳姓充當逐漸地便發(fā)生了會首侵吞會款的事情。光緒七年該場舉人藍銘鐘提出告狀稱會首吳云山多年來一直“浮冒會錢”要求他辭職。后經(jīng)重慶知府慶善裁決吳云山貪污會款屬實此后不得再充任會首一職(《巴縣檔案》666085)。由上述的分析可以看出巴縣地方社會中的各類廟產(chǎn)會產(chǎn)的管理具有排他性非會內(nèi)成員不能參加日常的祭祀等禮儀活動更不能參與廟產(chǎn)會產(chǎn)的管理。同