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文檔簡介
1、<p> 論《文心雕龍·物色》的美學(xué)價值</p><p><b> 【內(nèi)容提要】</b></p><p> 本文從美學(xué)角度闡析了《文心雕龍·物色》篇的理論內(nèi)涵。本文指出“物色”的意思并不等同于“物”,而側(cè)重點在于事物的外在形態(tài)(形式美),即在于自然事物的樣態(tài)與人的情感結(jié)構(gòu)的對應(yīng)性。作者認(rèn)為:《物色》篇繼承了中國古典美學(xué)的物感思想,同
2、時,又第一次完整地表達(dá)了物——情——辭三者關(guān)系,描述了從“詩人感物”到審美意象物化的過程,這是中國古代美學(xué)的一個理論突破。文章指出:劉勰關(guān)于審美主客體的雙向互動關(guān)系的分析,不是一般“物感”,那樣只注意物對心的感發(fā),視主體為被動接受,而是在強調(diào)“物感”的同時,還強調(diào)了心對物的駕馭與統(tǒng)攝,把“隨物宛轉(zhuǎn)”和“與心徘徊”視為不可偏廢的同一過程。由此,闡發(fā)了“興”的主體創(chuàng)造功能。</p><p> 【關(guān)鍵詞】 物色;形式
3、美;興;簡化 </p><p><b> 一</b></p><p> 《文心雕龍》中《物色》一篇,在劉勰的創(chuàng)作論中有重要的地位,在中國古典美學(xué)發(fā)展史上,有獨特的價值與意義,值得深入探討。</p><p> 《物色》一篇,專論物、情、辭三者之關(guān)系。不僅論述了物對心(情)的感發(fā)作用,同時也論述了心(情)對物的駕馭與升華功能,并將文學(xué)創(chuàng)作的語
4、言表現(xiàn)問題(辭)置于主客體的交融互動中加以探索,首次在中國古典美學(xué)發(fā)展史上提出了審美主體的構(gòu)形能力問題。</p><p> “物色”即指自然物象。從《物色》全文而言,“物”就是自然景物,毋庸曲為之釋。而“色”則借用了佛學(xué)概念。在佛學(xué)中,“色”指物質(zhì)現(xiàn)象,而從佛學(xué)實質(zhì)而言,“色”主要還是指現(xiàn)象。因為“空”是佛學(xué)的最基本范疇,而在佛學(xué)中的“空”,并非空無一物,而是說世界萬物的虛幻不實?!吧划惪?,空不異色,色即是空
5、, 空即是色”〔1〕是大乘佛教的基本命題。劉勰早年即入定林寺,依僧佑,協(xié)助僧佑整理大量佛經(jīng),對佛學(xué)頗為諳熟。“物色”之內(nèi)涵,不無佛學(xué)之色彩。梁昭明太子蕭統(tǒng)所統(tǒng)《文選》卷十三系“物色”之賦。李善注“物色”為“四時所觀之物色,而為之賦。又云,有物有文曰色?!笨梢?,“物色”并不僅指自然景物本身,更重要的是自然景物的形式美。從這點上看,劉勰論情景關(guān)系以“物色”名篇,可以說是別具深意的,不同于陸機在《文賦》中所謂“瞻萬物而思紛”及鐘嶸在《詩品序》
6、中所謂“氣之動物,物之感人,故搖蕩性情,形諸舞詠”,而更注重于自然景物的形式美,李善的解釋“有物有文曰色”是頗為精當(dāng)?shù)摹!拔锷奔劝俗匀痪拔锏膬?nèi)在生命力,又包含了它的外在形式美。</p><p> 《物色》開篇的一段話有著豐富的美學(xué)意義:“春秋代序,陰陽慘舒,物色之動,心亦搖焉。蓋陽氣萌而玄駒步,陰律凝而丹鳥羞,微蟲猶或入感,四時之動物深矣。若夫珪璋挺其惠心,英華秀其清氣,物色相召,人誰獲安?是以獻(xiàn)歲發(fā)春,
7、悅豫之情暢;滔滔孟夏,郁陶之心凝;天高氣清,陰沉之志遠(yuǎn),霰雪無垠,矜肅之慮深。歲有其物,物有其容;情以物遷,辭以情發(fā)。一葉且或迎意,蟲聲有足引心。況清風(fēng)與明月同夜,白日與春林共朝哉!”劉勰在這段文字里,重點論述物對心的感發(fā)作用。心與物,在此處全然可視為審美主體與客體。作者指出自然節(jié)候的變化引起物的變化,物的變化感發(fā)人的心靈。這里的“物”就是“物色”,即自然景物的外在樣態(tài),形式美。引動感發(fā)“心”的,乃是“物色”,因而,“物色之動,心亦搖焉
8、”,未可輕易放過,它與《樂記》中的“人心之動,物使之然也”的命題相比,初看起來,似乎沒有什么不同,其實是更為明確地提出了“物”作為審美客體的形式美問題?!拔锷嗾?,人誰獲安!”也是說在自然物象的感召之下,人心的涌動不安,其著重點仍在于自然景物的外在樣態(tài)?!皻q有其物,物有其容”,說得就更清楚了。“容”即物的“容貌”,也即物的形式美。</p><p> 劉勰在這里還論述了自然事物的樣態(tài)與人的情感結(jié)構(gòu)的對應(yīng)性?!矮I(xiàn)歲
9、發(fā)春”。萬物生機勃發(fā),使人“悅豫之情暢”;“滔滔孟夏”,使人“郁陶之心凝”;“天高氣清”的秋日,使人“陰沉之志遠(yuǎn)”;“霰雪無垠”的寒冬,使人“矜肅之慮深”。一年四季的節(jié)物變化,使大自然變幻著種種不同的容色,這便興發(fā)了人們種種不同的情感。西方格式塔學(xué)派曾研究了外部自然事物和人類情感之間的“異質(zhì)同構(gòu)”關(guān)系,在格式塔學(xué)派看來,外部自然事物和藝術(shù)形式之所以具有人的情感性質(zhì),主要是外在世界的力(物理的)和內(nèi)在世界的力(心理的)在形式結(jié)構(gòu)上的“同形
10、同構(gòu)”或異質(zhì)同構(gòu),這兩種結(jié)構(gòu)之間質(zhì)料雖然不同,但由于它們本質(zhì)上都是力的結(jié)構(gòu),所以會在大腦生理電力場中達(dá)到合拍、一致或融合,當(dāng)這兩種結(jié)構(gòu)在大腦力場中達(dá)到融合和契合時,外部事物與人類情感之間的界限就模糊了,正是由于精神與物質(zhì)之間的界限的消失,才使外部事物看上去具有了人的情感性質(zhì)。這就較為令人信服地闡釋了自然景物的變化與人的情感的對應(yīng)關(guān)系。李澤厚先生也描述道:“本來,自然有晝夜交替季節(jié)循環(huán),人體有心臟節(jié)奏生老病死,心靈有喜怒哀樂七情六欲,難道
11、它們之間(對象與情感之間,人與自然之間,……)就沒有某種相</p><p> 劉勰第一次完整地表達(dá)了物——情——辭三者的關(guān)系,把情、物關(guān)系與文學(xué)創(chuàng)作的語言表現(xiàn)問題密切聯(lián)系在一起?!扒橐晕镞w,辭以情發(fā)”的命題看似簡單,實際上卻是美學(xué)思想史上的一個重要突破,以往的論者論及心物關(guān)系,都未涉及到語言表現(xiàn)問題,基本上都是論述物對心的感發(fā),心受物感而搖蕩,《樂記》、《文賦》,都止于此。劉勰為詩歌創(chuàng)作的語言表現(xiàn)發(fā)掘了動力學(xué)依
12、據(jù),認(rèn)為語言表現(xiàn)乃是以詩人的情感發(fā)動為基礎(chǔ)的,同時,又指出情感的波動、變化,是受外物變遷的感召和影響的。以往的“物感”說都是論述外界事物對于創(chuàng)作主體心態(tài)的感發(fā),而未落實于文學(xué)創(chuàng)作的物化過程。而實際上任何文學(xué)創(chuàng)作都必須體現(xiàn)于作家心中所創(chuàng)造的審美意象之物化過程中,也即是體現(xiàn)在文學(xué)文本上。劉勰在《文心雕龍》中表現(xiàn)出對于文學(xué)創(chuàng)作物化過程即語言表現(xiàn)的高度重視。同時,又把它與外界事物的感召與影響緊密聯(lián)系起來。這比起西方的形式主義美學(xué)觀念來,就顯得更
13、為全面。形式主義的美學(xué)觀念只顧及文本的自身語言建構(gòu),對于創(chuàng)作主體的心態(tài)世界以及讀者的審美接受全然棄置,并且斥之為“意圖謬見”與“感受謬見”,這顯然是過于偏頗的。而中國古代詩學(xué)中的“物感”說則偏重于物對創(chuàng)作主體心態(tài)的感發(fā),而極</p><p><b> 二</b></p><p> 劉勰沒有止于“情以物遷,辭以情發(fā)”的泛泛議論,而是具體描述了從“詩人感物”到審美意象
14、物化的過程,并且強調(diào)了創(chuàng)作主體的心理機制在創(chuàng)作過程中的突出作用。且看劉勰接下來的論述:“是以詩人感物,聯(lián)類不窮,流連萬象之際,沉吟視聽之區(qū);寫氣圖貌,既隨物以宛轉(zhuǎn),屬采附聲,亦與心而徘徊,故灼灼狀桃花之鮮,依依盡楊柳之貌,杲杲為日出之容,瀌瀌擬雨雪之狀,喈喈逐黃鳥之聲,喓喓學(xué)草蟲之韻。皎日嚖星,一言窮理;參差沃若,兩字窮形;并以少總多,情貌無遺矣。雖復(fù)思經(jīng)千載,將何易奪?及離騷代興,觸類而長,物貌難盡,故重沓舒狀,于是嵯峨之類聚,葳蕤之
15、群積矣。及長卿之徒,詭勢瑰聲,模山范水,字必魚貫,所謂詩人麗則而約言,辭人麗淫而繁句矣?!边@段論述的美學(xué)內(nèi)涵十分豐富。劉勰通過和《詩經(jīng)》與漢賦創(chuàng)作方法、審美模式的對比,概括了兩種對立的美學(xué)原則,而他很明顯是傾向于《詩經(jīng)》所體現(xiàn)出的美學(xué)原則的。而在其中,劉勰又著重闡述了審美主客體的雙向互動作用,深刻揭示了創(chuàng)作過程中心物之間的意向性關(guān)系,且又將詩人之“心”連結(jié)“物”與“辭”的重要地位突出出來。劉勰首先談到“物色”對詩人之心的感召。詩人在外界
16、事物的形式美的召喚之下,興發(fā)了無盡的</p><p> 《詩經(jīng)》所用的藝術(shù)表現(xiàn)方法有賦、比、興三義,其中又以比興更能代表《詩經(jīng)》的特點。在比、興二法之中,劉勰更重視興,他論比興云:“詩文弘奧,包韞六義,毛公述傳,獨標(biāo)興體;豈不以風(fēng)通而賦同,比顯而興隱哉?故比者,附也;興者,起也。附理者切類以指事,起情者依微以擬議。起情故興體以立,附理故比例以生。比者畜憤以斥言,興則環(huán)譬以記諷。蓋隨時之義不一,故詩人之志有二也。
17、”〔3 〕劉勰認(rèn)為比興是詩人言志之兩種手法,比是比附,興是起興。所謂“興”,即宋人李仲蒙所說“觸物而起情”,最為恰切。劉勰在《物色》篇中所舉這些詩例,都屬“興”的范疇。因為《物色》一篇的邏輯起點是“觸物起情”。在劉勰的觀念里,興是最能發(fā)揮審美主體的主導(dǎo)性作用的,“觀夫興之托諭,婉而成章,稱名也小,取類也大”〔4〕, 也就是《物色》篇中的“以少總多”之意。劉勰將《詩經(jīng)》與漢賦相比較,指出二者各自遵循不同的美學(xué)原則,即他所說“詩人麗則而約言
18、,辭人麗淫而繁句也。”很顯然,這兩句話源于揚雄提出的“詩人之賦麗以則,辭人之賦麗以淫?!薄?〕的命題。 劉勰對于漢大賦繁辭淫句的寫法是頗為不滿、多有指責(zé)的。他認(rèn)為賦雖是詩之流亞,但其末流只是“寫物圖貌,</p><p> 劉勰又把這個問題與比興聯(lián)結(jié)起來。他認(rèn)為大賦手法乃是用比而棄興:“若斯之類,辭賦所先,日用乎比,月忘乎興,習(xí)小而棄大,所以文謝于周人也。至于班揚之論,曹劉以下,圖狀山川,影寫云物,莫不纖綜比義,
19、以敷其華,驚聽回視,資此效績?!薄把诐h雖盛,而辭人夸毗,詩刺道喪,故興義銷亡?!薄?〕 指責(zé)辭賦之繁靡者是用比而忘興,因而缺乏詩人之情感的運化創(chuàng)造,而更多的依賴于外物。</p><p><b> 三</b></p><p> 如何才能使作品產(chǎn)生歷久彌新的藝術(shù)魅力呢?劉勰指出:“自近代以來,文貴形似,窺情風(fēng)景之上,鉆貌草木之中。吟詠所發(fā),志惟深遠(yuǎn);體物為妙,功在密附
20、。故巧言切狀,如印之印泥,不加雕削,而曲寫毫芥;故能瞻言而見貌,印字而知時也。然物有恒姿,而思無定檢,或率爾造極,或精思愈疏,且詩騷所標(biāo),并據(jù)要害,故后進(jìn)銳筆,怯于爭鋒,莫不因方以借巧,即勢以會奇,善于適要,則雖舊而彌新矣。是以四序紛迥,而入興貴閑;物色雖繁,而析辭尚簡;使味飄飄而輕舉,情曄曄而更新?!眲③脑诖颂幾髁司俚幕卮穑J(rèn)為要使作品產(chǎn)生常讀常新的藝術(shù)魅力,首先應(yīng)“善于適要”,也就是抓住描寫對象的精要之處。他以詩騷為藝術(shù)范式,認(rèn)
21、為詩騷的藝術(shù)經(jīng)驗主要是“并據(jù)要害”,把握事物的關(guān)鍵特征。然而,作為審美客體的事物有固定的形態(tài),主體的心態(tài)卻是不斷變化,因此,對于事物特征的把握并無一定之規(guī),而應(yīng)該隨機地將事物的瞬間特征加以捕捉,也即“因方以借巧,即勢以會奇?!边@種對于瞬間特征的把握,很大程度上在于審美主體的靈心妙運了!</p><p> 劉勰強調(diào)以簡馭繁,他認(rèn)為筆觸簡煉凝要,才更能表現(xiàn)事物特征。“物色雖繁,而析辭尚簡”,這其中有很深的辯證法在內(nèi)
22、??陀^事物的形態(tài)千變?nèi)f化,林林總總,要表現(xiàn)事物美的特征,就必須以簡妙的辭語。這不能不使我們想到格式塔心理學(xué)美學(xué)所提出的簡化規(guī)律,格式塔心理學(xué)美學(xué)代表人物阿恩海姆深入研究了視覺藝術(shù)的審美規(guī)律,他特別強調(diào)視覺的選擇性質(zhì)與簡化功能。他認(rèn)為,“視覺與照相是絕然不同的,它的活動不是一種像照相那樣的消極的接受活動,而是一種積極的探索。視覺是高度選擇性的,它不僅對那些能夠吸引它的事物進(jìn)行選擇,而且對看到的任何一種事物進(jìn)行選擇。照相機忠實地記錄下事物的
23、一切細(xì)節(jié),而視覺卻不是這樣。……觀看,就意味著捕捉眼前事物的某幾個最突出的特征?!边@便是視覺的選擇性與簡化功能。那么,這種選擇性與簡化特征的積極效應(yīng)又是什么呢?阿恩海姆又說:“從一件復(fù)雜的事物身上選擇出的幾個突出的標(biāo)記或特征,還能夠喚起人們對這一復(fù)雜事物的回憶。事實上,這些突出的標(biāo)志不僅足以使人把事物識別出來,而且能夠傳達(dá)一種生動的印象,使人覺得這就是那個真實事物的完整形象?!薄? 〕這種“簡化”原則,是格式塔心理學(xué)家們通過心理實驗而得
24、到的認(rèn)識;無</p><p> “簡化”不等于簡單。相反,正是為了使作品的無限豐富性表而出之。對此,阿恩海姆亦有深刻闡述,他說:“‘簡化’在藝術(shù)領(lǐng)域里往往具有某種與‘簡單’相對立的另一種意思,它往往被看作是藝術(shù)品的一個極重要的特征。……當(dāng)某件藝術(shù)品被譽為具有簡化性時,人們總是指這件作品把豐富的意義和多樣化的形式組織在一個統(tǒng)一結(jié)構(gòu)中?!虼?,由藝術(shù)概念的統(tǒng)一所導(dǎo)致的簡化性,決不是與復(fù)雜相對立的性質(zhì),只有當(dāng)它掌握
25、了世界的無限豐富性,而不是逃向貧乏和孤立時,才能顯示出簡化性的真正優(yōu)點。”〔9〕“簡化”, 正是為了表現(xiàn)審美對象的無限豐富性,這其中不是有著令人深省的藝術(shù)哲理嗎!劉勰在《物色》篇用詩化的語言所表述的看法與此有驚人的相似,“以少總多,情貌無遺”,“物色盡而情有余”,就是以“析辭尚簡”的筆觸,寫出審美對象的無限豐富性。</p><p> 劉勰又把簡化原則與欣賞者所獲得的審美效應(yīng)聯(lián)系在一起。正因為“析辭尚簡”,抓住了
26、事物的主要特征,而又給讀者留下了更多的“未定點”,也就給讀者以更大的自由創(chuàng)造空間,所以使讀者感到了“飄飄輕舉”的審美趣味,也使作品在不同的讀者那里得到不斷的新的情感體驗和創(chuàng)造的快樂,“使”字把論題從創(chuàng)作移到了鑒賞。創(chuàng)作主體在語言表現(xiàn)上有意簡化,正是為了使欣賞者得到更大的創(chuàng)造自由。</p><p><b> 四</b></p><p> 《物色》篇“贊”曰:“山沓水
27、匝,樹雜云合。目既往還,心亦吐納。春日遲遲,秋風(fēng)颯颯。情往似贈,興來如答?!边@段四言詩式的贊語不僅寫得極美,而且有很深的美學(xué)理論意義,是全篇思想的詩性總結(jié)與升華。紀(jì)昀評此贊為:“諸贊之中,此為第一?!薄?0〕并非虛語。</p><p> 自然之“物色”,以其千變?nèi)f幻的姿態(tài),蓬勃涌動的生機,興發(fā)著詩人的情感。詩人與自然,有著十分親密的關(guān)系。但是,詩人(作為審美主體)并非消極地接受自然“物色”的映像,而是以其審美的
28、眼睛,與大自然互相觀照。同時,詩人也用自己的心靈“吐納”著大自然的元氣。詩人與自然,審美主體與客體,在親切地交談,你中有我,我中有你。“目既往還,心亦吐納”,把這種主客體之間的雙向互動關(guān)系概括得極為生動。在這里,自然不再是外在于人的異己力量,而是被人的審美意識所照亮的“人化的自然”,它體現(xiàn)著人的本質(zhì)力量的對象化。劉勰在《物色》篇中一方面強調(diào)物色對于詩人心靈的感發(fā)作用,但同時更明確張揚了審美主體的能動作用。落實到藝術(shù)傳達(dá)、語言表現(xiàn)上,詩人
29、的主體地位就更為關(guān)鍵?!澳考韧€,心亦吐納”,正是升華了這種審美主客體的雙向互動關(guān)系?!扒橥瀑洠d來如答”,則進(jìn)一步揭示了審美態(tài)度在審美創(chuàng)造活動中的重要性。同樣面對自然“物色”,有的能得到興發(fā),有的則無動于衷;同樣得到興發(fā),具體的內(nèi)涵又不盡相同,關(guān)鍵在于你有沒有這份“情”,也就是審美態(tài)度——詩人對于自然“物色”的一份親切情懷。而前面所說的“四序紛回,而入興貴閑”,又與此內(nèi)在地相通</p><p> 附帶說明的
30、是,劉勰之所以十分重視“興”的作用,在于他心目中的“興”,不是詩人被動的受感發(fā),而是在受物色感發(fā)而產(chǎn)生的主體創(chuàng)造功能?!芭d”是一種至高至妙、渾然無間的情感體驗,“流連萬象之際,沉吟視聽之區(qū)”,有極大的創(chuàng)造性。興所誕育的審美意象,可以超越時空,“物雖胡越,合則肝膽”〔11〕,有極大的概括性,同時創(chuàng)造出一個“全新的世界。”這種“全新的世界”,一方面聯(lián)系著客體的本質(zhì),一方面又給人以耳目一新的審美感受。詩人的心靈,在與大自然的晤談得到了聯(lián)翩而至
31、的感發(fā),同時,又以其創(chuàng)造的偉力,以其辭語的魔法,主動構(gòu)形。在詩人筆下:“一切原來為人們所熟悉的事物都具有了一種人們從未見過的外表。”〔12〕《物色》篇給我們的啟示,恰恰在于審美主體在“物色”感發(fā)后所興起的創(chuàng)造性功能。作如是觀,才不唐突了劉勰的本意。</p><p><b> 注釋:</b></p><p> 〔1〕《殷若波羅蜜心經(jīng)》,見《佛教經(jīng)籍選編》, 中國社會
32、科學(xué)出版社1985年版。</p><p> 〔2〕李澤厚:《審美與形式感》,載《文藝報》1981年,第6期。</p><p> 〔3〕〔4〕〔7〕〔11〕《文心雕龍·比興》。</p><p> 〔5〕〔6〕《法言·吾予》。</p><p> 〔8〕〔9〕〔12〕〔美〕魯?shù)婪?#183;阿恩海姆:《藝術(shù)與視知覺》,中
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