論唐君毅對王船山詩學(xué)觀念的疏釋

1、<p>　　論唐君毅對王船山詩學(xué)觀念的疏釋</p><p><b>　　摘要： </b></p><p>　　王船山的氣論在中國哲學(xué)史上具有重要的學(xué)術(shù)價值。中國詩學(xué)與氣論有著密切的關(guān)系。不了解氣論，就很難深刻把握中國詩學(xué)的精粹要義之所在。從這個角度，唐君毅疏釋船山的氣論，探索氣論哲學(xué)美學(xué)的基本內(nèi)涵，把握氣論與中國詩學(xué)其它概念的聯(lián)結(jié)點，這對于認識中國詩學(xué)的特色

2、具有重要意義。 </p><p>　　關(guān)鍵詞： 唐君毅 ；船山詩學(xué) ； 氣論 ； 疏釋 </p><p>　　中圖分類號： B249.2 文獻標識碼： A 文章編號： 1004-7387（2013）02-0028-04 </p><p>　　唐君毅是一位高揚中國傳統(tǒng)優(yōu)秀文化精神的現(xiàn)代新儒家，畢生充滿強烈的道德責(zé)任感和文化使命感。他認為文化的核心在于道德理想的建立，一

3、切偉大的哲學(xué)思想體系必然首先肯定人的生命內(nèi)在價值信念。唐君毅在《中國哲學(xué)原論》一書中討論了王船山的哲學(xué)，包括王船山的天道論、人性論、人道論和文化哲學(xué)論。他認為王氏著書四十年，經(jīng)史子集無不賅及，學(xué)問通達甚廣，精神垂注久遠，“其精神所涵潤者，實在中國文化之全體。秦漢以還，朱子以外，更無第二人足以相擬?！盵1] 唐君毅對王船山的歷史地位和學(xué)術(shù)貢獻給以高度評價。在評價王船山哲學(xué)思想的過程中，唐君毅對王船山在詩學(xué)方面的成就，也給予同情的理解和獨到

4、的闡發(fā)。 </p><p>　　一、“船山重氣而表現(xiàn)才情之詩樂” </p><p>　　在中國思想史上，王船山作為明末清初的大儒，強調(diào)道德意志的目的性融為自然，人必從融化于道德意義中的自然里汲取詩意。這就形成了以“內(nèi)圣之學(xué)”為尺度的船山詩學(xué)。唐君毅重點疏釋了船山“禮、詩、樂”的詩學(xué)觀念。 </p><p>　　唐君毅確認“船山重氣而表現(xiàn)才情之詩樂”。[2] 從哲學(xué)史

5、看，船山把道德理性作為身與物的主宰，而此主宰的背后是“氣”，這種“氣”是人心根本之性與自然形色之氣，真實無妄。詩樂就是人的才情（氣）的表現(xiàn)。為什么詩樂在禮儀文化中具有重要地位呢？唐氏的答案是，“蓋詩之意義與韻律，與樂之節(jié)奏，固皆表現(xiàn)吾心之理”。然而，人們?nèi)绻皇抢碓谛亩@理，還不足以構(gòu)成詩樂。更重要的是，人類須要既顯理又達情，方有詩樂?！吧w情原于心有所期，有所志而又與具象會。心之有所期、有所志，原于性，而性即心之理，故詩樂兼達情與顯理

6、?！盵3] 詩樂創(chuàng)作的過程是，創(chuàng)作者“達情”，借具象之境，以表現(xiàn)內(nèi)在的情志。作者把情志表現(xiàn)于形色之中，使之融合，需要才情。才情運作，形成詩樂。而才情皆由“氣”產(chǎn)生。唐君毅認為，談?wù)撛姌?，必須一開始就要扣住“氣”，這樣才能揭示詩樂的底蘊。 </p><p>　　船山的詩論中，詩言志、詩達情的言說隨處有之。其中最有說服力的是關(guān)于詩人主體心性與客體之物相融相通之論述：“天地之際，新故之跡，榮樂之觀，流止之幾，欣厭之色，

7、形于吾身之外者，化也；生于吾身以內(nèi)者，心也。相值而相取，幾為通，而勃然與矣?！盵4] 唐君毅認為船山揭示了一條重要的詩學(xué)原則，即詩樂是源于自然的詩人之情與心中久蓄之志相觸相融的產(chǎn)物。 </p><p>　　唐君毅發(fā)現(xiàn)船山詩論不僅僅停留在言志、達情的層面，而且走向縱深，觸及詩美創(chuàng)造的要素：余情?！扒槎筮_，必有余情。沒有余情，何求達情。故船山貴余情。余情者，感于物而動，物去而吾之充沛之氣有余，仍有所系，而有之情之自

8、動自發(fā)，不可自己者也。故余情不生自外境，而生自內(nèi)心?！盵5] 余情，是人的本質(zhì)力量對象化及其表現(xiàn)，用船山的話來說，這是道的外現(xiàn)，“道生于余心，心生于余力，力生于余情。故于求道有余，不如其有余情也?！盵6]而達情之詩之所以可貴，也正在其能表現(xiàn)之所以異于禽獸者之余情。達情之詩的價值在于凸顯了道德理性。船山標明達情之詩之作用，在于使人情相感通而仁慈，使情達而順暢，并貫通形上與形下。 </p><p>　　船山提出一個重

9、要的詩學(xué)觀念：“詩者，幽明之際者也。視而不可見之色，聽而不可聞之聲，搏而不可得之象。霏微蜿蜒，漠而靈，虛而實，天之命也，人之神也。命以心通，神以心棲。詩者，象其心者也?！盵7]這段話包含了獨到的詩學(xué)見解。那么，詩何以為幽明之際呢？唐君毅作了闡釋：詩的在場部分（明），是詩必有文字聲音。文字聲音是現(xiàn)實世界的媒介。但詩的不在場部分（幽），是字里行間包含的意義和意象，靠讀者以心體味。從創(chuàng)作的發(fā)生到作品的欣賞，人們將經(jīng)歷幽明交替的情形。詩歌的意象

10、是詩人情景交融的具象表現(xiàn)（幽——明），是詩人內(nèi)在情感與理想的表現(xiàn)（幽——明）。而讀者面對詩歌作品，欣賞意象（明——幽），又是一種情景之交融（明——幽）。意象既表現(xiàn)于形色（明），則人又可于情景雙忘（幽），“由意象與形色雙忘，而詩之境乃即實即虛，即虛即實，形下即形上，形上即形下之境也?！盵8]唐氏認為，從原始宗教和藝術(shù)人類學(xué)的角度來就，形下則通于人，形上則可通鬼神，因此祭祀不能無詩樂，船山把宇宙看成“虛靈的時空合一體”，里面氤氳著詩的體驗。

11、 </p><p>　　唐君毅注意到船山論樂時從達情方面考慮的，樂比起詩來，達情更直接，樂純以聲音抒情，“樂者，神之所依，人之所成?！Ｎ⒅?，通之以音。霏微蜿蜒，嗟吁唱嘆，而與神通理?！盵9]禮樂同樣是人由形下而接觸形上。在這個意義上，唐君毅指出古人“立于禮”，必須要依靠“成于樂”，方能成立。船山昭示樂之大用，也是為了彰顯先儒的禮義。樂和禮，都是屬于全氣皆理，全氣皆心，上達天德的文化行為，乃可以徹乎幽明而通神

12、。 </p><p>　　最后，唐君毅辨析了詩、禮、樂三者相異而相通之關(guān)系：“禮以顯理于行，詩樂皆以達情。惟詩言志以達情而有文字。志向依心之理而立，文字有意義。樂則春以聲音達情和志向，聲入心通，而可不用文字。禮則以身體行為為踐理。此三者之異也。然有詩有文字，而有音律，則通乎樂。樂有容則通乎禮。禮必有主宰此身物之志向，則通乎詩。”[10]因此，興于詩而志定，立于禮而行成，成于樂而能通神。 </p>&

13、lt;p>　　二、船山氣論詩學(xué)的重要意義 　　唐君毅對船山詩論的疏釋，一是對船山本人學(xué)術(shù)的欣賞，二是要彰顯船山詩論的學(xué)術(shù)意義。在唐氏看來，船山詩論是古代情氣詩學(xué)的集大成者。船山詩論重“情志”，但歸結(jié)點是“氣”：“興于詩者，情見于情志，以導(dǎo)人之形色之氣；立于禮者，形色之氣顯理，而以性治情。成于樂者，即情即性，即理即氣，全氣皆理，全理皆氣?！盵11]就中國古代詩論而言，正是船山重“氣”的緣故，我們才能細致入微地知曉詩禮樂的復(fù)雜含義和

14、微妙關(guān)系。 </p><p>　　具有悠久歷史文化傳統(tǒng)的中國民族，其哲學(xué)、藝術(shù)具有“氣本體論”的特征。“氣”在中國文化傳統(tǒng)里，既擔(dān)負了“物質(zhì)”范疇的功能，也承載了“精神”范疇的理念。中國先哲以“氣”的特性、品格功能去構(gòu)造自己的大千世界，以氣的流動（聚散）特征，來說明世界萬物的生成和變化，以氣的抽象性，來說明精神世界的變易與運動。“氣”的概念無論在其內(nèi)涵還是在外延上都是非常豐富的，它與“道”、“仁”等概念，共同構(gòu)成

15、中國思想史上的基本范疇，在中國哲學(xué)史上占有非常重要的地位，并且內(nèi)化為一種美學(xué)思想的基調(diào)。 </p><p>　　中國思想史上的“氣”，是天地萬物生存演化的創(chuàng)生元素，體現(xiàn)了古人“萬物歸一”、“天人合一”的自然觀與宇宙觀?！痘茨献?#183;原道訓(xùn)》曰：“氣者，生之元也。”王符《潛夫論·本訓(xùn)》云：“天之以動，地之以靜，日之以光，月之以陰，四時以行，鬼神人民，億兆眾類，變異吉兇，何非氣然？！”王船山說：“太虛

16、即氣，絪缊之本體，陰陽合于太和，雖其實氣也，而未可名之為氣?！瓪饣撸瑲庵?，陰陽具于太虛絪缊之中，其一陰一陽，或動或靜，相與摩蕩，乘其時位以著其功能”（《太和》）。氣不僅化生萬物，而且萬物也因此體現(xiàn)出氣的運動變化的屬性。王船山在《張子正蒙注》中特別強調(diào)：“周易者，天地之顯也，性之藏也，圣功之牖也。陰陽、動靜、幽明、屈伸，誠有之神行焉，禮樂之精微存焉，鬼神之化裁焉?！贝较矚g用“絪缊”一詞表達太和之氣的流動洋溢之狀態(tài)?！敖s缊”與“太

17、和”皆指本源的渾淪之氣，“絪缊”是強調(diào)其彌漫升降，“太和”是強調(diào)其渾淪和諧。船山認為太虛或太和自身的運動引起陰陽二氣的分化，二氣分化之后互相感合，于是凝成萬事萬物。唐君毅解釋道：“船山觀客觀宇宙，動則實，靜則虛，聚則實，散則虛。聚者謂之明，散者入于幽。然散者散所聚，聚復(fù)聚所散</p><p>　　而且，“氣”的概念還表明了一種抽象與具象之間的中立狀態(tài)，它是形上與形下的交接點。唐君毅以為，氣以及氣化的詩樂境界呈現(xiàn)出

18、“幽明”交錯情形，“明不倚器，即形下而形上；幽不棲鬼，即形上形下，幽明直接，形上形下之一貫也?！盵13]氣是化生萬物之源，這使其具有道的抽象性；另一方面，“氣”又是“道”的具體化，人們往往通過對“氣”的體察來領(lǐng)悟道的存在，故“氣”又是載道之“器”。 </p><p>　　一方面，唐君毅肯定船山的氣論的哲學(xué)意義。唐氏認為，船山在宋明儒家尊理、尊心之外，重視“生”、“氣”之流行所成之情才，具有特別的意義，“程朱陸王意

19、在樹立一尊理尊心之教，然尊理尊心，而或忘此理此心之必表現(xiàn)生命之氣以成情才，則實際上又不免歸于對情才之忽視。故船山繼尊理尊心而言尊生，更尊此理之表現(xiàn)于生命之氣之情才。生命之氣之流行，固宜求其充盈盛大，沛然莫御，然后天理或性乃得其充量之表現(xiàn)?！盵14]也就是說，船山“氣論”的高明之處，在于集氣、理、性、生、神于一體。 </p><p>　　另一方面，唐君毅通過船山“氣論”意義的闡釋，彰顯其詩學(xué)意義。唐氏認為，古之大家

20、，或以情勝，或以氣勝。情主于幽細，氣主于雄闊。船山兩者兼之。藝術(shù)表現(xiàn)源于藝術(shù)家心中的物感，而物感之所以發(fā)生，又在于人與萬物都是“氣”的運行所致。船山的氣論詩學(xué)突出了抒情藝術(shù)本身的節(jié)律和生命。船山基于一種“氣化流行，生生不息”的觀念，強調(diào)詩樂本身的生命（文氣）和詩樂擷取的世界（元氣）。船山強調(diào)詩樂是氣脈灌注的生命體，推崇“氣勢”，唐氏以為船山做到了以氣論詩，以勢論詩。所謂“文者，氣之用”、“一氣推衍”、“生氣綿延”，更時時見諸其詩評。正由

21、于船山在氣論方面作出了重大貢獻，唐氏才予以推崇。 </p><p>　　正如有的學(xué)者所言：“船山由中國傳統(tǒng)渾灝精深的文化體系透視詩之本質(zhì)，船山之學(xué)實乃是中國思想與抒情藝術(shù)間的一座橋梁，”[15]唐君毅贊賞的，就是船山的情氣論、情才論，“因吾人之生，即一氣之流行之歷程，情原即性理之表現(xiàn)于氣之別名，才即氣能表現(xiàn)性理之別名?！盵16] 如此，情、性、理、氣諸范疇相融相合，一脈相承，貫穿于中國歷史、哲學(xué)、美學(xué)、詩學(xué)之中。

22、 </p><p>　　“氣”概念所具有的哲學(xué)思想含義使得船山思想具有特殊的品格，這種品格作為一個“點”滲透在其詩論中。因此，唐君毅斷定“船山之能通過理與心以言氣，即船山之所以真能重氣，而能善引申發(fā)揮氣之觀念之各方面，以說明歷史文化之形成者也。”[17]中國文論和美學(xué)與氣論有著密切的關(guān)系。不了解氣論，就很難深刻把握中國詩學(xué)的精粹要義之所在。從這個角度，唐君毅疏釋船山的氣論，探索氣論哲學(xué)美學(xué)的基本內(nèi)涵，把握氣論與中

23、國詩學(xué)其它概念的聯(lián)結(jié)點，對認識中國詩學(xué)的特色，具有重要意義。 </p><p>　　三、唐氏與船山的學(xué)術(shù)旨趣 </p><p>　　學(xué)術(shù)思想的生成與展開，總是同中國社會的文化淵源與轉(zhuǎn)換進程保持著密切關(guān)聯(lián)。從學(xué)術(shù)淵源來看，唐君毅與王船山皆青睞《易經(jīng)》的陰陽氣化哲學(xué)。詩學(xué)所表現(xiàn)的境界特征，根基于中華民族的基本哲學(xué)，即《易經(jīng)》的宇宙觀，陰陽二氣化生萬物、萬物稟天地之氣而生，生生不已的陰陽二氣構(gòu)成

24、一種有節(jié)奏的生命。天地境界和生命之舞的合一，天地意識與生命情調(diào)的深化，是中國詩學(xué)的至高境界。唐君毅之所以對船山哲學(xué)和美學(xué)給予高度評價，是因為他們的學(xué)術(shù)旨趣和主體氣質(zhì)有著相通共契之處： 　　其一，清峻剛健之氣貌。天行健，君子自強不息?！皻狻辈粌H根源于自然元氣的化生力，生命情感的勃發(fā)力，而且也根源于人的道德、精神的浩然偉力。人的生命力量與元氣化生力相感通，構(gòu)成苞舉宇宙、籠括萬有的無限崇高性。因此，“氣”常常指清峻剛健的氣貌和旺盛的氣勢。詩

25、樂的氣勢的根，在于強烈的生命力、情感與意志，在于非凡的經(jīng)歷和感受。有了這樣的根，才能放而不盡，氣勢才是真氣勢。船山認為在太和之中，氣與神合，氣化之后而聚為有形，不同形體的個體之間有攻有取，取是吸引，攻是排斥。重要的是“健順和而太和”。唐君毅欽佩船山在明清易代之際，獨持操守，百折不饒，發(fā)憤著書，以開“</p><p>　　其二，生生不已之氣脈。王船山與唐君毅兩人都服膺《周易》之元、亨、利、貞的思想觀念。船山曰：“天

26、以陰陽、五行為生人之撰，而以元、亨、利、貞為人生之資。元、亨、利、貞之理，人得以為仁義禮智；元、亨、利、貞之用，則以使人口知味，目辨色，耳察聲，鼻喻臭，四肢順其所安，而后天之于人乃以成其元、亨、利、貞之德，非然，則不足以資始流形，保合而各正也。故曰：成性天事也?！盵18] 顯然，船山強調(diào)了一種“天命不息，而人性有恒”的歷史觀與人性觀，重視“天人相續(xù)”之際的不主故常，以及個體在總體人性規(guī)定不變的情況下的精神力量。船山的哲學(xué)與詩學(xué)是從天人相

27、續(xù)的維度而論人性的生成和文氣的展延的。因此，唐君毅盛贊船山“浩然之氣塞乎天地之間”。他也常常用“元、亨、利、貞”來闡釋中國人文演變的趨勢和規(guī)律，對《周易》的變易、簡易、不易之原則深以為然。 </p><p>　　作為現(xiàn)代新儒學(xué)大師，唐君毅不但對于中國哲學(xué)的道、氣、性、理、仁、心等概念范疇有所了解，而且能以“返本開新”的視野予以理解與分析，他對于“道”、“氣”觀念的連接、觀念在具體歷史場域的浮現(xiàn)，以及觀念與具體的人

28、文活動的關(guān)聯(lián)，都有認知與體認。這些都有助于他詮釋船山的氣論詩學(xué)。唐君毅與王船山都是思、史、詩三者合一的大哲學(xué)家，他們重視文化傳統(tǒng)、思想觀念對詩學(xué)與藝術(shù)的影響。他們把詩學(xué)看作是一種文化現(xiàn)象，因為詩學(xué)能把文化的各個方面綜合地、整體地呈現(xiàn)出來，是文化精神的突出表現(xiàn)。 </p><p>　　總之，唐君毅欣賞船山文本所表達的宏大器局和詩學(xué)氣象。揆之于中國哲學(xué)史，唐君毅認為，船山重“氣”，會通了理、心、氣的脈絡(luò)，中國哲學(xué)中的

29、理、心、氣三個重要概念，“唯有船山能通之，并由而知歷史文化之大用，以蘇國魂，以啟來哲”。揆之于世界哲學(xué)史，“船山之學(xué)問精神唯西方黑格爾差可擬?！盵19]儼然，在唐君毅的心目中，船山“重氣而表現(xiàn)于情之詩樂”，在中國文化思想史上具有崇高的地位，其學(xué)術(shù)思想具有“卷之則退藏于密，放之則彌六合”之精神氣度與詩學(xué)魅力。 </p><p><b>　　【參考文獻】 </b></p><

30、p>　　[1][2][3][5][6][8][10][11][12][13][16][17][19] 唐君毅：《中國哲學(xué)原論·原教篇》，中國社會科學(xué)出版社2005年版，第410、420、420、421、421、423、425、425、425、348、423、、439、411頁。 </p><p>　　[4][7][9] 王船山：《詩廣傳》卷五，《船山遺書》曾氏金陵刻本。 </p>&